Радоница: что это за праздник?

Радоницей православной называют весенний праздник у славян, который отмечают во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю принято называть Фоминой неделей. Этот день принято считать днем особого поминовения усопших. Еще говорят, что девятый день после Пасхи – это родительский.

В этот день посещают могилы умерших родственников. Часто этот день считают Пасхой усопших. Этот праздник идет сразу после пасхальной недели и тем самым призывает христиан не печалится и не скорбеть по поводу ухода близких, а радоваться, что они перешли в вечную жизнь.

История Радоницы

Принято считать, что этот праздник был еще в языческих временах. Племена восточной части Европы верили в существование загробного мира. Они считали, что после смерти душа человека отправлялась в иной мир и там продолжала пребывать и продолжать заниматься тем, чем занимался покойный до смерти.

Поминовение в Радоницу

Возвращения в мир живых не могло быть, но были определенные дни в году, когда души усопших могли вернуться в родные места и даже повлиять определенным образом на жизнь живых. Обряд проводили с богатыми обедами, песнями и весельем. Их называли тризнами.

Главным заданием таких мероприятий было задобрить души ушедших. Ведь настроений умерших зависело благосостояние живых. Считалось, что они имели некую божественную силу и могли как помочь в решении определенных вопросов, так и навредить.

Принося приношения наши предки пытались задобрить умерших и таким образом обратить на себя их благосклонность. Радоницу раньше называли Радуницей и этот день было принято произносить тосты и выливать вино в землю, а также оставлять часть еды на могилах, считая тем самым, что она перейдет в тот мир и усопшие смогут ею полакомится.

Многие традиции Радоницы перешли и в наше время. Люди также приносят еду и алкоголь и оставляют их на могилах, тем самым противореча христианским канонам. Ведь по церковным каконам о человеке который пил необходимо слезы лить, а не водку на его могилу. Ведь он бил жену и пропивал имуществу. Также страдали и дети. А мы ему еще и водку приносим.

Длительное время церковь боролась с такими языческими традициями, но так и не смогла их искоренить. Тогда она попыталась наполнить их христианскими законами. Церковь не говорит много о загробной жизни. Поминовение усопших в Радоницу разрешается проводить с помощью поминального обеда, но здесь необходимо помнить о том, что еда – это лишь милостыня.

Мы это делаем ради умерших и как это будет сделано, также имеет большое значение. Умершему больше нужна не еда, а чистая искренняя молитва о нем перед Господом. Лучшее место для этого храм. Но необходимо помнить, что в церковь нужно не только приносить еду, но и молится.

Зачастую в храм приносят

• Хлеб
• Крупы
• Печенье
• Конфеты
• Фрукты

Ведь просто приношение не принесет никакой пользы умершему. Помните о том, что Царство Господнее не купить ни за какие деньги, его можно достигнуть только усердными молитвами. А наши приношения – это лишь его небольшая часть. Принесенное раздают бедным и нуждающимся, а также читают молитвы за упокой души усопших.

В день поминовения Радоницу, необходимо прийти на кладбище и убрать могилу. Еще в языческие времена это место считалось священным. А поскольку именно оно назначено для воскрешения умерших, то должно содержаться в чистоте.

Обыкновенный деревянный или металлический крест более будет подходить верующему усопшему нежели каменные монументы. Также необходимо помнить о том. Что крест должен быть установлен в ногах покойного, чтобы он мог видеть Животворящий Крест Господень.

После прихода на кладбище необходимо зажечь свечку и прочитать молитву. Чаще всего священнослужители рекомендуют читать литии.

Если никаких церковных обрядов и молитв Вы не знаете, то лучше молча постоять и вспомнить об умершем. Приносить еду и напитки на могилы не нужно, а таем более оставлять их там. Лучше отдать их нуждающимся.

Господь всегда с Вами!

(1)

Крещение Господне или Богоявление – это названия праздника, который Русская Православная Церковь отмечает 19 января. День накануне, 18 января, называется Крещенским сочельником или Навечерием Богоявления. Крещение – двунадесятый (т.е. один из двенадцати важнейших после Пасхи) православный праздник.

Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф. 3, 13 — 17; Мк. 1, 9 — 11; Лк. 3, 21 — 22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» (Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род.

В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении.

До IV века (а в древневосточных церквях и до сих пор) Крещение отмечалось в один день с Рождеством, но и сегодня оба эти праздника, соединенные Святками, как бы составляют единое торжество. Рождество Христово – это начало земной жизни Христа, Крещение – начало Его Крестного Пути.

В праздник Богоявления верующие вспоминают, как Христос пришел принять крещение от Иоанна Предтечи. Ближайший к Спасителю пророк, предсказывавший Его приход, призывал к покаянию и совершал окунания верующих в водах реки Иордан, во время которых молился Богу об очищении от грехов. Иисус был безгрешен, Он соприкоснулся с этими водами, собиравшими в себе человеческие грехи, и тем самым освятил их. В память об этом событии в праздник Крещения и по сей день совершается Великое водосвятие.

Во время Крещения Господня с небес в виде голубя сошел Святой Дух и раздался глас, сообщивший что Христос – Сын Божий. Троица – Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух – явилась в Своей полноте. После этого Спаситель отправился в пустыню для поста и молитвы. Там он провел 40 дней и трижды был искушаем дьяволом, но выстоял, и затем – начал свою проповедь.

С праздником Богоявления связано немало суеверий. Например, некоторые считают, что в Крещенскую ночь любая вода становится святой или что, окунувшись в прорубь, можно «смыть» с себя все грехи. На самом деле, крещенская вода освящается в храме по особому чину в сочельник и в сам праздник, а затем раздается верующим. Очиститься от греха можно только с помощью покаяния и таинства исповеди, а крещенские купания – это лишь праздничная традиция.

(8)

Святителю Николаю в православном церковном календаре посвящен не один праздник. 19 декабря по новому стилю вспоминается день смерти святого, 11 августа — его рождение. В народе эти два праздника называли Никола Зимний и Никола Летний. 22 мая верующие вспоминают перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, которое произошло в 1087 году. На Руси этот день имееновали Никола Вешний (то есть весенний), или Никола Летний.

Святителя Николая называют чудотворцем. Таких святых особо почитают за чудеса, которые происходят по молитвам к ним. С древности Николай Чудотворец почитался как скорый помощник морякам и другим путешествующим, купцам, несправедливо осужденным и детям. В западном народном христианстве его образ соединился с образом фольклорного персонажа — «рождественского деда» — и трансформировался в Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. — святой Николай). Санта-Клаус дарит детям подарки на Рождество Христово.

Житие (биография) Николая Чудотворца

Николай Угодник родился в 270 году в городке Патары, который располагался в области Ликии в Малой Азии и был греческой колонией. Родители будущего архиепископа были весьма состоятельными людьми, но при этом верили во Христа и активно помогали бедным.

Как говорит житие, святитель с детства полностью посвятил себя вере, много времени проводил в храме. Повзрослев, стал чтецом, а затем и священником в церкви, где настоятелем служил его дядя, епископ Николай Патарский.

После смерти родителей Николай Чудотворец раздал все свое наследство бедным и продолжил церковное служение. В годы, когда отношение римских императоров к христианам стало более терпимым, но гонения тем не менее продолжались, он взошел на епископский престол в Мире. Сейчас этот городок называется Демре, он расположен в провинции Анталия в Турции.

Нового архиепископа очень полюбили люди: он был добрым, кротким, справедливым, отзывчивым — ни одна просьба к нему не оставалась без ответа. При всем этом Николай запомнился современникам как непримиримый борец с язычеством — разрушал идолов и капища, и защитник христианства — обличал еретиков.

Еще при жизни святитель прославился многими чудесами. Спас город Миры от страшного голода — своей горячей молитвой ко Христу. Молился и тем помогал тонущим морякам на суднах, выводил из заточения в тюрьмах неправедно осужденных.

Николай Угодник дожил до глубокой старости и умер примерно в 345-351 годах — точная дата неизвестна.

Почитание святителя Николая на Руси

Русские люди стали почитать Николая Чудотворца вскоре после Крещения Руси. Первые иконы святого появились в нашей стране не позже середины XI века — это, например, фрески Святой Софии в Киеве.

Николаю Угоднику на Руси посвящено немало храмов и монастырей. Во имя него святой Патриарх Фотий крестил в 866 году Киевского князя Аскольда — самого первого русского князя-христианина. Над могилой Аскольда в Киеве святая равноапостольная Ольга построила первый на русской земле храм святителя Николая.

Молитва вторая святителю Николаю Чудотворцу

О всехвальный, великий чудотворче, святителю Христов, отче Николае!

Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защитель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель, да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети славу избранных Божиих на небеси, и с ними непрестанно воспевати единаго в Троице поколоняемого Бога во веки веков. Аминь.

(3)

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Лаодикийском Соборе. Этот Собор осудил еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре – 9-м месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. 8-й день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).

Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. В высшую иерархию входят Серафимы, Херувимы и Престолы. Среднюю составляют Господства, Силы и Власти. В низшую входят Начала, Архангелы и Ангелы. Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (в переводе с еврейского – «кто как Бог»), который низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами.

Архистратиг Михаил – вождь Небесных Сил, на иконах его изображают в грозном и воинственном виде: на голове шлем, в руке – меч или копье. Под ногами – пораженный им дракон. С кем же воюет этот отважный предводитель? Мы знаем, что весь ангельский мир, созданный еще до сотворения человека и всего видимого мира, был наделен великими совершенствами и дарами. Ангелы, подобно людям, имели свободную волю. Они могли злоупотребить этой свободной волей и впасть в грех. Это и произошло с одним из верховных ангелов – Денницей, который открыл в себе источник зла и гордости и восстал против своего Творца. Духовный мир поколебался и часть ангелов последовала за Денницей. В этот момент из ангельской среды выступил Архистратиг Михаил и произнес: «Никто как Бог!», – обращаясь с этим призывом ко всем ангелам. Этими словами он показал, что признает только одного Единого Бога, Творца и Властителя всей вселенной.

Борьба была трудной, ибо Денница был наделен великими совершенствами. Но силы добра победили, и Денница был свергнут с неба со всеми своими последователями. А Архангел Михаил утвердился как вождь всего ангельского мира, верного богу. С тех пор в руках архистратига меч, потому что сатана, свергнутый с неба, не успокаивается. Падшим ангелам пресечена возможность проникать в высшие области мироздания и, поэтому, всю свою злобу они устремили на людей, и в первую очередь на верующих в Бога. Может ли меч Архистратига Михаила при таких обстоятельствах оставаться в бездействии? Конечно, нет! Он не перестает воевать с ангелами зла и тьмы, ограждая верных чад Божиих от их коварных происков.

Слово «ангел» означает «вестник». Такое наименование имеют бесплотные духи, потому что они возвещают людям волю Божию. Ангелы обитают везде, но, преимущественно на небе, вокруг Престола Божия. Сами мы не способны видеть и ощущать славу Божию – нам нужны посредники, которые так преобразуют ее, что она становится доступной и нам. Вот ангелы и являются этими посредниками, без которых мы никогда бы не смогли ощутить и воспринять, даже в малой степени, Божественный свет. Ангелы посылаются на землю для служения людям.

Тропарь Архангелу Михаилу, глас 4

Небе́сных во́инств Архистрати́же,/ мо́лим тя при́сно мы недосто́йнии,/ да твои́ми моли́твами огради́ши нас/ кро́вом крил невеще́ственныя твоея́ сла́вы,/ сохраня́я нас, припа́дающих приле́жно и вопию́щих:/ от бед изба́ви нас,// я́ко чинонача́льник вы́шних Сил.

Молитва святому Архангелу Михаилу

О, святы́й Михаи́ле Арха́нгеле, светлообра́зный и гро́зный Небе́снаго Царя́ воево́до! Пре́жде Стра́шнаго Суда́ осла́би ми пока́ятися от грехо́в мои́х, от се́ти ловя́щих изба́ви ду́шу мою́ и приведи́ ю́ к сотво́ршему ю́ Бо́гу, седя́щему на Херуви́мех, и моли́ся о ней

(7)

26 октября – Празднование Иверской Иконы Божией Матери (перенесение в Москву в 1648 году).

Иверская икона Пресвятой Богородицы, Вратарница или Привратница – православная икона Девы Марии с Младенцем, почитается как чудотворная, принадлежит к иконописному типу Одигитрия. Оригинал находится в Иверском монастыре на Афоне, в Греции; согласно православному преданию он написан евангелистом Лукой.

Иверская икона – покровительница Москвы. Это образ, который уже много веков встречает людей, прибывающих в русскую столицу. Почитаемая в России икона является списком с древнего образа, который хранится в Греции на горе Афон, в Иверском монастыре.

История этой иконы удивительна с самого начала ее создания. Еще при своей земной жизни дева Мария благословила святого апостола Луку написать ее изображение. Когда же великий евангелист представил Богородице созданную им икону, Пресвятая сказала, что отныне Благодать и сила Господа будут с этим образом.

…Прошло 800 лет, и заветная святыня оказалось бережно хранимой у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи, что в Малой Азии. В те времена (IXв.) в Византии правил жестокий иконоборец – император Феофил. По его приказанию Божественные лики тщательно разыскивались, их изымали из Храмов, отбирали у жителей, обыскивая их дома. Народ видел страшное зрелище – в кострах полыхали иконы.

Посланные императором повсюду истреблять святые иконы воины пришли к одной благочестивой вдове, в доме которой хранилась упоминаемая икона. Один из воинов ударил мечом в ланиту Богоматери, изображенной на иконе. К его ужасу, из раны потекла кровь. Пораженный чудом, воин с раскаянием пал на колени и оставил ересь (а впоследствии принял иночество). Вдова же решила скрыть святую икону, чтобы спасти ее от поругания. Благочестивая женщина пустила ее в море и икона в вертикальном положении поплыла по волнам. Сын благочестивой вдовы впоследствии ушел на Афон, где провел в иноческих подвигах. От него афонские иноки узнали об иконе, которую его мать пустила на воду. Это предание сохранилось между старцами.

Спустя много лет святая икона явилась «в столпе огненном» на морне вблизи Иверской обители. В это время в Иверском монастыре жил святой старец Гавриил. Богоматерь явилась ему во сне и повелела возвестить настоятелям и братии, что Она желает дать им Свою икону в помощь и заступление, повелев старцу без боязни подойти к иконе по воде. Преподобный Гавриил с верой прошел прямо по воде, взял икону и вынес ее на берег.

Иноки внесли ее в обитель и поставили в алтарь. На следующий день иконы на месте не оказалось. После долгих поисков ее нашли на стене над монастырскими вратами и отнесли на прежнее место. Однако на утро икона опять оказалась над вратами. Так повторялось несколько раз. После этого над вратами обители был построен храм, в котором святая икона пребывает до сих пор. По имени обители она называется Иверской, а по месту пребывания ее над вратами – Вратарницей.

Прошло восемь веков. Архимандрит Иверской обители Пахомий поехал в Москву собирать приношения в пользу афонских обителей. Вернувшись, благодарный Пахомий велел собрать всю свою братию. С вечера до утра иноки творили вместе великое молебное пение, святили воду со святыми мощами и обливали ею Иверскую икону; затем, собрав воду в чашу, облили ею новую доску из кипариса. Снова собрав воду в чашу, служили Божественную Литургию, а потом отдали эту воду лучшему иконописцу. Он смешал святую воду с красками и, выдерживая строгий пост, начал писать икону. Иноки, в помощь ему, дважды в неделю совершали всенощные и Литургии. Так появился новый Иверский образ, который ничем не отличался от подлинника.

В Москве икону торжественно встречали Патриарх Иосиф, царь Алексей Михайлович со всем семейством, духовенство, бояре и народ. Затем эту икону взяла в свои палаты царица Мария Ильинична, а по ее кончине икона перешла к ее дочери Софье Алексеевне, принявшей монашество в Смоленском Новодевичьем монастыре. Там святая икона пребывает и доныне.

В память встречи Иверской иконы у Воскресенских ворот в Москве была построена часовня. Для нее был написан еще один список, получивший наименование Московского. Вскоре от него начали совершаться чудеса, и в часовне была заведена рукописная книга для их записи. Насколько сильно почитали святую икону жители Москвы и всей России, приезжавшие в столицу, можно было видеть из того, что, начиная с раннего утра и до вечера, часовня постоянно была переполнена молящимися. Кроме общих молебнов, почти непрерывно служились молебны заказные. Едва ли тогда в Москве можно было найти человека, который в течение своей жизни не прибегал бы с молитвой к святой иконе и не находил бы в этой молитве надежды и утешения.

В июле 1929 года часовня была закрыта, а затем разрушена. А в ноябре 1994 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил закладной камень восстанавливаемой часовни. В 1996 году работы по восстановлению часовни и Воскресенских ворот были завершены и в Москву из Иверской обители на Афоне была привезена Иверская икона Божией Матери, написанная специально для этого случая. Святая икона вернулась на главные ворота города, которому покровительствует Божия Матерь.

Для Москвы с чудотворной иконы Божией матери, явившейся по преданию в Иверском монастыре Св. горы Афон, было сделано три списка. Список 1615 г. заказал патриарх Никон для своего Иверского монастыря на Валдае. Список 1648 г. поместили в Новодевичий монастырь. Третий список был привезен в 1669 г. для Никольского греческого монастыря. Его и поместили в выстроенную в 1666г. деревянную часовню у Неглиненских ворот при входе на Красную площадь.

Иверская икона Божией Матери в часовне у Воскресенских ворот с XVII века была и остается самой чтимой московской святыней.

(21)

Согласно существующему Преданию, место, где произошло Рождество Богородицы, находится в Иерусалиме. Однако в Русской Православной Церкви получила распространение версия, которой придерживался святитель Димитрий Ростовский: о том, что родители Девы Марии жили в Назарете и там-то она и родилась.

В горной области на север от Иерусалима, на откосе одной из гор около Эздрелонской долины, лежал Назарет. Это был небольшой городок, ничем в истории себя не проявивший, почему евреи даже несколько презрительно отзывались о нем, говоря: “Из Назарета может ли быть что доброе?”

В этом-то городке жила благочестивая чета Иоакима и Анны, которых Господь избрал стать прародителями Спасителя мира. Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна – из священнического рода. Племянница Анны, праведная Елизавета, стала потом матерью Иоанна Крестителя и двоюродной сестрой будущей Девы Марии.

Праведный Иоаким был человеком зажиточным, имея большое количество скота. Вся жизнь этой праведной четы, несмотря на богатство, была проникнута духом благоговейной любви к Богу и милосердия к ближним. За эти качества они пользовались всеобщей любовью и уважением. Удручала их, однако, одна скорбь: они были бездетными, что у евреев считалось признаком наказания Божия. Они непрестанно просили у Бога послать им радость в ребенке, хотя уже в старости им мало оставалось надежды на это. Иоаким был особенно огорчен своим бесчадием и однажды, принося свой дар Богу, он услышал от некого Рувима жесткий укор: “Зачем ты прежде других желаешь принести свои дары Богу? Ведь ты недостоин, как бесплодный!” От великого горя праведный Иоаким удалился в пустыню для поста и молитвы.

Узнав об этом, праведная Анна, признавая себя виновницей их бесчадия, тоже восскорбела и стала еще усерднее молиться Богу, чтобы Он услышал ее и послал ей дитя. В одном из таких молитвенных моментов явился ей Ангел Господень и сказал: “Твоя молитва услышана Богом, и ты зачнешь и родишь дочь благословенную, выше всех земных дочерей. Ради Нее благословятся все роды земные. Нареки Ее Мария.”

Услышав эти радостные слова, праведная Анна поклонилась Ангелу и сказала: “Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь!”

Тот же Ангел Господень явился и праведному Иоакиму, сказав ему: “Бог милостиво принял твои молитвы. Жена твоя Анна зачнет и родит дочь, о которой весь мир будет радоваться. Вот и знамение верности моих слов: иди в Иерусалим, и там у Золотых ворот ты встретишь свою жену.”

Святой Иоаким немедля отравился в Иерусалим, взяв с собой дары как для жертвы Богу, так и для священников.

Придя в Иерусалим, Иоаким встретил свою жену Анну, как предсказал Ангел, и они рассказали друг другу все, возвещенное им, и, проведя еще некоторое время в Иерусалиме возвратились домой, в Назарет. По прошествии положенного срока чревоношения праведная Анна родила дочь, Которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.

По прошествии года св. Иоаким устроил пир, на который созвал священников, старейшин и всех своих знакомых. На этом пиру он поднял свою Благословенную Дочь и, показывая всем, просил священников благословить Ее.

Зачатие святой Анной празднуется Церковью 9-го декабря, называя это зачатие преславным и святым. Однако Православная Церковь не признает это зачатие бессеменным и непорочным, как учит католическая церковь, которая в 19 веке провозгласила догмат “Непорочного зачатия.” Среди католиков высказывались возражения против такого учения, почему на Триденском соборе оно считалось лишь мнением. Но в 1854 году папа Пий 9-ый возвел мнение о непорочном зачатии Девы Марии в степень догмата, не имея на то никаких данных ни в Священном Писании, ни в учении Отцов Церкви.

Православная же Церковь лишь рождение Господа нашего Иисуса Христа признает непорочным, ибо Он был рожден чудесным образом – от Духа Свята и Марии Девы. Дева же Мария родилась естественным путем и, хотя лично была безгрешной, все же имела природу, поврежденную прародительским грехом, и потому Сама нуждалась в искуплении. По словам св. Амвросия, “из всех рожденных женами только один свят совершенно: Господь наш Иисус Христос, Который по особенному, новому образу непорочного рождения, не испытал земного повреждения.”

В православной богословской литературе есть много трактатов, направленных против непорочного зачатия св. Анной Девы Марии. Мы приведем только мнение проф. Киевской Духовной Академии, прот. И. М. Скворцова, сказавшего: “Евангелие свидетельствует, что Св. Дух нисшел на Св. Деву и осенил Ее, и вследствие этого рождаемое от Нее – свято, совершенно чисто, безгрешно. Нужно ли поэтому, чтобы Св. Дева Сама родилась без порока? Не вследствие того, что Она от рождения была свята, а вследствие сошествия на Нее Св. Духа*** (фраза не закончена). Предание свидетельствует, что Богоматери необходимо было приготовление в храме с 3-х летнего возраста. Первородный грех не мог в Ней развиваться. Воспитание при храме и молитва очищали в Ней всю душу. Окончательное же освящение было в день Благовещения. Но как мог быть очищен первородный грех, когда еще не совершилось искупление? Эта тайна благословенного Семени Жены, от века уготованного. Благодать Св. Духа могла поставить в минуту зачатия Сына Божия все существо Богоматери на такую высоту смирения и благоговения, что в зачатии не участвовало ничто человечески поврежденное.”

Тропарь Рождества Пресвятой Богородицы

глас 4

(5)

1579 год. Белое немилосердно палящее солнце, пыль столбом по дорогам Казани. Пыль и пепел от недавнего пожара – неделю назад здесь полыхал страшный пожар. Начался он около церкви Николы, перекинулся на Кремль Казанский. Долгие часы полыхало зарево, причитали женщины, плакали дети – а ну как на дома перекинется, что будет?! А многие злорадно посмеивались – где же ваш Бог был, что церковь-то сгорела? Видно врут все попы ваши – вон полыхало-то как. И что скажешь на это? И ведь правда, многие в те дни в вере своей усомнились – может быть неугодно Богу, что обращаются ко Христу из ислама ? “Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием”….

В том огне остались без крова многие семьи, но – делать нечего, никто сгоревшего не вернет, а строить надо скоро – к зиме успеть. Спешил с постройкой в числе прочих погорельцев и стрелец Даниил Онучин. У Даниила была дочка Матрона. Ей родительские скорби были меньше понятны – для детей и пожар – вполне забавно – столько всего остается после – где стеклышко красивое, где камешек невиданный. Только к вечеру, когда спать ложиться, вспоминается, что после пожара все не так, непривычно.

Казанская икона Божией Матери

Одной ночью Матреша проснулась от невиданного – явилась ей во сне Сама Матерь Божия – Пресвятая Богородица. И не просто явилась, а повелела Свою икону из-под земли достать. Осияла светом ярким – и проснулась девочка. Все-то у вас сны, да видения, все-то вам мерещится, все чудеса у вас нескончаемые – скажет скептик, читающий эти строки. И предвосхитит наш рассказ, ведь именно так девятилетней Матреше и ответили домашние. «Сны бывают иногда от Бога, но видения только святым бывают, так что лучше снам значения не придавать», – сказали родители. И были правы. Только все же сон тот был видением, ведь повторился он во второй раз и на третью ночь. Тогда родители решили проверить слова девочки.

Матреша с матерью отправились на то место, где, как помнила девочка из сна, должна была находиться икона. Начали копать. Еще глубже, еще – неужели она! И точно – икона Пресвятой Богородицы. Очистили ее от пыли, земли.. Но как же она там оказалась? Видимо, еще давно тайные исповедники христианства в иноверческом стане так спрятали икону Царицы Небесной. Весть о чудесном обретении иконы пронеслась быстрее, чем самая быстрая птица, и вот уже к этому дивному месту спешат священники окрестных храмов, архиепископ Иеремия, благоговейно принимая икону, торжественно переносит ее в храм свт. Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Сразу стало ясно, что икона чудотворная – уже во время крестного хода обрели зрение два казанских слепца. Мы даже знаем их имена: Иосиф и Никита.

Молитва перед Казанской иконой Богоматери

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, Милосердная Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, да утвердит церковь Свою святую да незыблему соблюдет ю от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех с верою Тебе молящихся от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти; даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим Пречестное и Великолепое Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

(8)

      Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57–80), праведные родители святого Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя – Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.

     Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.

    Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» – и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне – Предтече Господа.

    После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.

(8)

Святая Русь имеет много угодников Божиих, прославленных на своей земле. Но снова и снова Господь прославляет и пополняет небесный полк молитвенников за землю нашу.
Отец праведного Иоанна, иерей Иоанн Гашкевич, служил в местечке Стрешин Рогачевского уезда в Свято-Покровской церкви. С радостью семья иерея Иоанна готовилась к рождению ребенка. Каждую службу будущая мать приобщалась Святых Христовых Тайн. Однажды в храме молился юродивый. Увидев мать будущего праведника, он подо-шел к ней, низко поклонился и произнес пророческие слова: «Хотел бы я у него взять благословение, но не доживу». С этого времени родители знали, что у них родится сын, и что будет он служителем алтаря Господня.
В ночь 20 октября 1837 года в семье священника родился сын. В скором времени младенца окрестили и дали имя Иоанн — в честь апостола любви Иоанна Богослова.
Родительский дом находился рядом с храмом. Белокаменный пятиглавый величественный храм высился на правом берегу Днепра. Его окружало небольшое селение, и он, как мачта корабля, стремился ввысь на днепровской круче.
Крестообразный храм в барочном стиле воздвигли зодчие в 1811 году, за 26 лет до рождения будущего праведника. Вокруг храма во дворе посадили каштаны, которые и поныне стоят живыми стражами и свидетелями детских лет праведника Божия протоиерея Иоанна.
С раннего детства отрок Иоанн помогал своему отцу по храму. В 4-летнем возрасте он уже был свещеносцем со своим братом Николаем. После службы ему приходилось убирать алтарь, мыть полы и чистить лампады — исполнять порученное отцом послушание.
Часто с отцом и братом отрок спускался в подземелье, где предавался усердной молитве. Здесь и родилась у него мечта — побывать в Киево-Печерской лавре, поклониться ее святыням. Днепровские кручи и вековые липы с дубами на крутом берегу, где Днепр поворачивает на восток, являются свидетелями тех лет, когда юноша со своими братьями- сверстниками ловил рыбу и купался в днепровских водах. Не раз переплывал он Днепр, чтобы издали, чрез воды седого Славутича, смотреть на храм Покрова Богородицы, воздавая хвалу Богоматери.
Седые днепровские воды уносили его молитвы и мысли к Киевским холмам Печерской лавры, где в будущем он и получит благословение на незримый подвиг непрестанной молитвы и поста. В служении своего отца он видел и свое призвание. Слезно молясь пред Иконой Богоматери, он предается Ея честному покрову и водительству. По окончании церковноприходской школы его отдают в духовное училище, которое маль-чик оканчивает успешно, после чего получает направление в семинарию.
В 1855 году, имея от роду 18 лет, будущий праведник с успехом поступает в Могилевскую Духовную семинарию. Четырехлетняя учеба в семинарии укрепляет его веру в Промысел Божий. По окончании семинарии, в 1859 году, его направляют законоучителем в Огородненскую церковноприходскую школу. Здесь он знакомится с дочерью покойного иерея Филиппа девицей Марией. В 1862 году после праздника Крещения Господня они венчаются, и он подает прошение на рукоположение.
Преосвященнейший Евсевий (Орлинский), архиепископ Могилевский и Мстиславский, 24 февраля, в день памяти преподобного Димитрия Прилуцкого, на Божественной Литургии рукополагает Иоанна Иоанновича Гашкевича во иереи и направляет служить в церковь Рождества Богородицы в деревню Шерстин Рогачевского уезда.
Со смирением и кротостью, повинуясь Промыслу Божиему, получает он это назначение. Молодой, 25-летний иерей Иоанн со своей женой Марией приезжает в Шерстин в канун Великого поста. Его первые службы символически отражают всю его дальнейшую жизнь в покаянии и посте.
На берегу Сожа, как и на родине в Стрешине, возвышался треглавый деревянный храм. Господь даровал молодому иерею зреть воды Сожа, любоваться зелеными лугами и разливами вод, как в детстве на Днепре. Храм, который окружали молодые липы, перешептываясь своей листвой, словно свеча, стремился ввысь. Он находился на правом берегу Сожа, в начале деревни. Храм, как воин-стражник, охранял духовную жизнь тихого и мирного селения.
Здесь, на берегу Сожа, в ложбинке, окруженной липами, находится источник святой великомученицы Параскевы. На этом месте, на древе у источника, люди обнаружили образ великомученицы. С торжественным пением его перенесли в храм. Но дивны дела Твои, Господи! Утром образ снова нашли на том же месте, у источника. И вновь со слезами и молитвой его перенесли в храм. Но Господь в третий раз по Своему незримому повелению поставляет образ великомученицы на прежнее место. И тогда здесь устроили над источником часовню, а дивный образ Параскевы-Пятницы поставили в ней. По сей день на том месте стоит образ великомученицы, а из родника идет холодная кристально чистая целительная вода.
Так, в молитвах и трудах, проходили первые годы служения иерея Иоанна Гашкевича.
В деревне Шерстин за 14 лет у батюшки родилось четверо детей. Трое сыновей — Михаил, Игнатий, Симеон — и дочь Татиана.
22 сентября 1876 года, в день памяти святых праведных Иоакима и Анны, Священный Синод награждает отца Иоанна набедренником. По случаю освобождения священнического места в деревне Огородня Гомельского уезда отец Иоанн подает прошение на имя преосвященнейшего Евсевия о переводе его в храм святителя Николая деревни Огородня. Преосвященнейший Евсевий удовлетворяет его прошение, и отец Иоанн со своей семьей перемещается на служение в Николаевскую церковь. На новом месте служения Господь в полной мере раскрывает его духовные способности. Храм, посвященный Перенесению мощей Святителя Николая, становится для него местом усиленного молитвенного подвига.
В 1889 году, ко дню святой Пасхи, Преосвященнейший Сергий Спасский, епископ Могилевский, по благословению Святейшего Синода награждает отца Иоанна скуфьей.
На новом приходе батюшка приложил много трудов по благоустройству храма и принадлежащих ему построек. А еще больше он стал предаваться умственной Иисусовой молитве. Недвижимой собственности батюшка никогда не имел до конца своих дней, а проживал в церковном домике рядом с церковью. По описанию «страховых оценок», дом был ветхий, крытый соломой, построен в 1837 году.
С 12 апреля 1893 г., подряд три года, отец Иоанн назначается на должность духовного следователя в благочинии. На этой должности он проявил себя любвеобильным пастырем и заботливым отцом, служа людям пред Господом верой и правдой. В этом же году его избирают в благочиннический совет, где он несет послушание в течение 12 лет. За это послушание Святейший Синод через преосвященнейшего Стефана Архангельского, епископа Могилевского, награждает батюшку в 1906 году орденом Святой Анны III степени. Матушка Мария в Огородне рождает еще троих детей: дочь Анну, сыновей Платона и Иоанна. 27 марта 1896 года, в день памяти Матроны Солунской, преосвященнейшим Евгением (Шерешило), епископом Могилевским, отец Иоанн награждается камилавкой, а к Пасхе Господней 24 апреля — золотым наперсным крестом. Когда отцу Иоанну исполнилось 70 лет и прошло 45 лет его священнослужения, Гомельский епископ Митрофан (Краснопольский) возвел его в сан протоиерея. Через 5 лет, к пятидесятилетнему юбилею священнослужения, отца Иоанна награждают орденом святого равноапостольного князя Владимира IV степени. В 75-летнем возрасте отец Иоанн уходит за штат, уступая место священнослужения своему младшему сыну Иоанну.
Младший сын Иоанн окончил Могилевскую семинарию в 1909 году по I разряду. С этого времени 3 года (до 1912 г.) он проходил послушание законоучителя Огородненской церковноприходской школы. Женат был на девице Евдокии, дочери священника Фоки Сивакова.
По рождении младшего сына Иоанна батюшка исполнил свою заветную мечту детства — побывал в Киево-Печерской лавре, где получил от старцев благословение вести монашеский образ жизни. Батюшка до смерти не вкушал мясной пищи и предавался строгому посту в среду и пятницу, вкушая лишь после вечернего Богослужения просфору и немного воды.
Проповедуя слово Божие, он призывал всех к покаянию, ибо, говорил он, грядущее поколение узрит в храмах мерзость и запустение. Эти слова его пророчества сбылись вскоре после его кончины. Батюшка поучал всех любить друг друга, быть покорными властям, поставленным от Бога. Однажды он сказал, что за кровь помазанника Божиего прольет Россия много крови, и это предсказание его сбылось. Любовь к ближнему, которую проповедовал отец Иоанн, он подтверждал делами, часто повторяя слова апостола Иакова: «Вера без дел мертва» (Иак 2:20).
Свой ум он занимал всегда Иисусовой молитвой, научая этому своих сыновей и духовных чад. К нему на Богослужение стали приходить люди из ближних деревень, чтобы насладиться в храме той явной благодатью, которая там присутствовала вместе с добрым пастырем.
Слушая батюшкины проповеди, люди приходили в умиление. Отец Иоанн ревностно призывал к покаянию. Он говорил, что скоро изольет на нас Господь чашу гнева Своего, если мы не покаемся, как ниневитяне. Многим батюшка в своей жизни помогал и делами, и словами. Сегодня мало осталось тех, кто помнит батюшку живым, но они верно хранят в своих сердцах слова, сказанные отцом Иоанном.

(3)

«Спасителю не нужна была колесница, не нужны были ангелы, ибо Творец Своей божественной силой вознесся на небо. Он возвратился туда, откуда сошел; восшел туда, где от века имел пребывание, ибо хотя по человечеству Он вознесся, но по Божеству обладал и небом и землей»

Святой Григорий Богослов говорит

Ежегодно на 40 день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе, весь православный мир отмечает один из двунадесятых праздников церковного года — Вознесение Господне. Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества.

Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознес в Своем Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым, Господь открыл каждому человеку возможность во всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе.

Вознесение Господне

Дав ученикам последние наставления, Иисус Христос «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой…». Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба, как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и нас сделал земными и одной землей живущими. Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном нам Христом, о Небе, которое мы потеряли в земных науках и идеологиях, и которое раскрыл и вернул нам Христос. Небо — это Царство Божие, это царство вечной жизни, царство истины, добра и красоты.

(11)

Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия – иконоборцами.

Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: “Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!”

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства.

Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема – провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен “новых еретиков”, как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г.

Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еретиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Предание анафеме не является проклятием. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

(19)

…нас бо ради родися Отроча младо – превечный Бог
из кондака праздника Рождества Христова

Впервые обетование о рождении Спасителя прозвучало еще в раю для Адама и Евы, когда они согрешили и лишились благодатной связи со своим Творцом. В утешение первым людям Господь открыл им, что наступит день, и семя жены сотрет главу змея. Ожидание Спасителя проходит красной нитью через весь ветхозаветный период.

Господь еще не раз открывал Своим угодникам – ветхозаветным пророкам о времени, месте и обстоятельствах Рождества Христова. Через патриарха Иакова и пророка Даниила Господь открыл, время пришествия Христа, из пророчества Михея израильтянам стало известно, что Спаситель родится в городе царя Давида – Вифлееме. Пророку Исаие было открыто, что Мессия родится чудесным образом – от Девы.

И вот, наконец, обетование исполнилось, но, несмотря на все пророчества и на всё величие произошедшего в ночь Рождества Христова, это событие осталось почти незамеченным иудеями.

Уже само по себе воплощение Бога, непостижимо для человеческого ума, но еще более непостижима та глубина смирения, которую проявил Христос. Он родился зимой в холодной пещере, Его положили в ясли, предназначенные для кормления скота, а вскоре после рождения Ему вместе с Богоматерью и праведным Иосифом пришлось совершить тяжелое и опасное путешествие в Египет, поскольку Его хотел убить царь Ирод.

Иудеи не узнали знамений времени, но христиане уже с первых веков стали с особым торжеством отмечать этот великий день, ставший началом новой эры в истории человечества.

Поначалу праздник в честь Рождества Христова объединялся с воспоминанием выхода Спасителя на проповедь Евангелия. И Рождество, и Крещение Спасителя стали днями Его явления миру, поэтому праздник именовался «Епифания», что в переводе с греческого означает «явление». Начиная примерно с 4 века, сперва на Западе, а потом и на Востоке Рождество начинают праздновать за несколько дней до Крещения. Однако до сих пор между этими двумя праздниками сохраняется тесная связь. Период от Рождества до Крещения называется «святыми днями» или «святками».

Церковь определила для празднования Рождества Христова 25 декабря по старому стилю (7 января по новому). Этот день был выбран далеко не случайно. Дело в том, что, следуя указаниям Евангелия, можно достаточно точно определить день Благовещения Пресвятой Богородицы, день, когда действием Духа Святого Пречистая Дева зачала младенца Христа. Этот чудесное событие празднуется 25 марта по старому стилю (7 апреля по новому). И вполне естественно предположить, что Рождество Христово совершилось по прошествии 9 месяцев после дня Благовещения, т.е. 25 декабря. Но празднование Рождества в конце декабря имеет еще и символическое значение, поскольку христианский праздник почти совпадает с днем зимнего солнцестояния, когда начинает увеличиваться световой день. день И как здесь не вспомнить слова Спасителя: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8,12). В богослужебных текстах, посвященных Рождеству, Христос именуется «Солнцем Правды».

Святые песнотворцы, составившие богослужебные тексты праздника, наполнили их особой глубиной и теплотой. Послушайте, какие трогательные слова они вложили в уста Пречистой Богоматери: «Сын Мой, как понесу Тебя, Которого небесный престол держит и пламенеет»? «Сын Мой, как в яслях бессловесных положу Тебя, избавляющего всех от греховного бессловесия»? «Сладкое Мое Дитя! Как держу Тебя, держащего Своим мановением весь мир»? Поэтический язык наиболее приспособлен для изложения таинственного, вот почему рождественская служба оставляет столь сильное впечатление в душе каждого христианина.

Празднику Рождества предшествует сорокадневный Рождественский пост. Уже в 5 веке святитель Лев Великий называет его «древним установлением». Проходя поприще рождественского поста, мы стараемся очистить свои души, чтобы достойно встретить Богомладенца Христа и, подобно волхвам принести Ему дары – свои добрые дела. В этом трепетном ожидании Рождества Христова мы уподобляемся ветхозаветному человечеству, вот почему рождественским постом установлены особые дни поминовения ветхозаветных праведников – неделя «святых праотец» и неделя «святых отец».

Рождение в мир Господа нашего Иисуса Христа по своему значению сопоставимо с творением первого человека – Адама. Адам стал отцом всего человечества. Христос стал родоначальником нового, благодатного человечества и потому святые отцы называют Его вторым Адамом. Но через первого Адама все мы приобщились смерти, а второй Адам — Христос стал для нас источником жизни, поскольку в Нем нераздельно и неразлучно соединились Божество и человечество.

(16)